大禪寺開始一系列的宗教活動，唸誦咒言。接著就開始講述大量的仙佛菩薩之類的傳說之流，卻感到十分的無趣。

我要聽和印證道理，你就給我聽這個？愚民之說，掀起迷信，已經背離了聖皇的本意，就這大禪寺，如此富麗堂皇，被滅卻也算是一大善事。

看著所謂的禪師講的天花亂墜，舌燦蓮花，講往生，講著各種邪說，季天只感覺可悲。

季天觀照著在場所有人真心的變化，無論何時何地，周圍其實都是季天的印證道理的道場，所以季天倒也能安坐下來。

“所謂的這個法會，就是收集人的念頭，進行煉化吞噬，修煉提升自己的道術修為。”季天看見宣講法會底下的人不斷的因為信仰貢獻自身的念頭。

這些和尚，以聖皇元的名號作為招牌，以如來道人的佛道進行扭曲闡釋，以迷信為武器，收割不明理的人的財富和心靈。

季天看著底下人的心靈內部運轉所蘊含的彼岸道理，哪怕是一個念頭，內部也都蘊含的彼岸真性，季天可以用自身的智慧驗證。

自己已經在重新整理和理解道術，有了自己的路。

就是使用自己的智慧發覺每一個念頭的彼岸特質，再讓自身的真心映照，讓每一個念頭的彼岸特質顯化出來，最後大宏願來承載這些被轉化為彼岸念頭的念頭。

季天的道術體系的構建和常人有些不同。

常人是要不斷的修行道術提升自己的智力，證就聖賢和造物主，之後再去許下大宏願，吸收念頭，穩定自我。

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而季天的體系卻反過來了，先去證就聖賢，然後依靠證明道理的手段，將這個手段轉換為所謂的大宏願。

可是其實季天本質上沒有所謂的許下願望，只是說出彼岸道理的一個面，作為自身道理功德智慧的一種證明，僅此而已。

於是證大智慧、真實彼岸、大宏願本質上都是一體的東西，一以貫之，並不需要那些雜亂的法門。

這種道術理念構成的體系，季天稱之為……彼岸道術，而其餘的道術手段，可稱作為外道術法。

‘我的彼岸道術，頗為艱難，如果不是大根器者，連第一步都走不上去。如果自己不是有大機緣，也根本不可能有彼岸道術的設想。’

正在依靠自己的理論，不斷地引渡念頭，這些念頭轉換為了彼岸念頭，投入季天的智慧之輪之中。智慧之輪並未顯化於外，本來就是存在於季天的內心的現象。

彼岸念頭和智慧之輪重疊，彼岸念頭匯聚化作一個輪盤，不斷的轉動，每時每刻都在磨滅自身的妄海。

‘這些彼岸念頭，就是功德的證明啊。’

所謂功德，並不是什麼複雜的東西。這個世界的聖皇元的對功德的闡述就是發覺自身的真性念頭，然後貫徹就是功德，然後衍生所謂的殺戮、善良念頭貫徹，也是功德的說法。

其實在季天看來，這是外道法門，聖皇元將見性當作固定的東西。

因為所有的念頭本質上都是彼岸念頭，根本沒有所謂善和不善的區別，只要讓真心顯化，將念頭轉為彼岸念頭，便是功德。

是故平等是功，見性即德。

見性就是見彼岸性，而一切本來就是彼岸，所以無性可見。

元說有為，季說無為。

雖然季天聽著所謂的法會感覺毫無意思，只是不斷的完善自己的彼岸道術，這才讓季天感到快樂和有趣，這個世上有什麼比踐行自己理想和興趣更快樂的事情呢?

王真在旁邊倒是聽的津津有味，因為聽著這些經文，可以不斷的洗去自己的雜念，讓自己的心靈安住下來，對道術修行頗為有益。

王真只有一個想法，那就是修成奪舍鬼仙，自在逍遙，世間萬般於我何加焉的那種逍遙。

“季兄，你說，如果萬事萬物都不能干涉自己，那是多麼的逍遙和快意啊！”

王真看著上面大禪寺禪師的說法，不由得向著季天感慨道，風吹過，掀起他的長衫，頗有著瀟灑意境。

季天本來就是在沉迷彼岸道術的構建，而且將原本的道術知識正在轉換為彼岸道術。突然聽到有人對自己說什麼。

聽到了王真的想法，季天深深的思索一番，接著回答道：

“我認為真正的大逍遙和大自在並非如此，是萬事萬物我都能承載，而一切我又都能捨棄，這才是真正的大逍遙。”

“君子當有龍蛇之變，在天可為龍在飛騰，行雲布雨，而在地亦可作為蛇在泥沼之中快樂遊戲，這才是君子的逍遙啊！這才是世間最快意的事。”

聽到季天的說法，王真心中一震，感覺聽到了如此難以言說的理念，相比之下，自己所認為的逍遙快意顯得頗為淺薄。

不由得開口追問道：“聽到季兄所說，這個道理實在是前所未聞，但是你的這個道理，似乎有何聖皇和諸子的人人如龍的理念有所衝突啊。”

“你誤解的人人如龍的理念了，龍代表了變化，並不是真的把人變得和龍類似，講的其實是君子不器的道理，而是無論什麼都可以去做，而且不被任何事情所限制。”季天如此回答道，諸子的道理轉換為自己的道理，才是真實的道。

對於人人如龍在季天的看來，人的性靈千變萬化，本來就好似龍，龍應該是作為形容詞，是形容人的內在的德行，而不是讓人性變作龍性。

人人本自如龍，只是龍之德行不能彰顯。只有明白這個道理，人人如龍才有實現的可能，不明白這個道理，也不過是扭曲人性罷了。

王真深深的沉思，聽到季天的道理，頓時感覺收益量多：“我今日才發覺，聽君一話，勝讀十年書的，實在是不虛。”

季天看著這個王真從很飄的狀態，而變得十分的腳踏實地的模樣。

繼續轉過頭來，精心構建自己的彼岸道術。

上首的一個老和尚在不斷的講述著種種極樂世界的景象和聖皇的一些道理，但是對於季天來說，根本沒有所謂的用處。

而就在此時，底下有一個富家人士站起來，雙手合十的對著老和尚說到。

“印海長老，請問如何才能成就佛道？”

“成佛有三法，一修禪，二悟佛理，三需功德。”印海笑著說到。

“參禪我也明白，佛理我也熟讀，請問功德是何事？”

“當初大禪寺開窗祖師禪祖曾經有個故事。風吹幡過，有人說是風動，有人說風動。”

“禪祖說非風非幡，實乃心動，是故功德不在外在，只在心頭修持。”印海回答。

底下人聽到了如此話語，感覺不愧是大禪師，果然說的如此好道理。

“那麼如何修持呢？”

“就像是汙泥能生長蓮花，我們不斷的在世間汙濁之中培養心中蓮花的生長，便是功德修持法。”

王真感覺這個道理簡直就是說通了修持道術的手段，看來自己這個法會實在是來對了。

季天就當做是空氣一樣，王真卻對著季天說到：“印海長老果然大禪師啊，季兄，這個道理在做什麼都通用啊，無論是讀書、做官還是修道都是如此。”

季天點頭，抬眼看了一下，開口道：“此言只是表象的功德，不是真實的功德。就像是大海的波浪構建的水花一般，緣聚幻起，緣散幻滅。”

聲音並不大，王真又是有所驚疑，只問季天：“季兄你有什麼看法？”

而就在此時，坐在高臺上的印海突然將眼睛瞟了一眼季天，接著慈眉善目，向著季天這看來，接著開口說到：

“不知居士，對功德有何看法？我觀居士，實乃瞭解佛理，不知對功德有何見解？”

很快，整個法會有很多的人直接看向季天，被這麼多的人的眼睛盯著，季天面不改色：

“所謂蓮花是心中的修持，可以稱得上是心的造化，但是，那汙泥就不是人心中的顯化了麼？汙泥本來也是人心造化，汙泥亦是功德。”

“這？何解？”一個年輕人對著季天問到。

“汙泥是人心之灰垢，修行功德就是講人心灰垢捨棄，將它作為心中真善的資糧！”印海對著季天解釋到。

“請問，一塊金子，被塑造成為了金佛受人供奉，和被打造成首飾進行裝飾，請問有何不同？”季天沒有回應印海，而是說出了自己的問題。

“人的真性就是金子，所謂的汙泥和蓮花，都是真性的塑造罷了，他們都是人之本心所化，所以若要捨棄汙泥，就像是舍掉了一大塊金子，僅僅是被金子的相貌所迷惑，實在不是智者所為。”季天直接自己回答道。

季天的話語說完畢，此時的印海禪師眼睛微睜，眸光閃動，接著垂眸，好似一切如清風拂面罷了。只是手上的念珠掐的速度越來越快。

“那麼人也有邪念，那些邪念也是人的本性流出麼？要是人的邪念誕生，我們也要遵從？”底下有人問道。

“人之邪念本質上就是人之本性湧現的念頭被因緣塑造而成，就像是金子被火爐鍛造成了一把利刃，一邊傷人，一邊傷己，但是其本身還是金子。”季天繼續說道：

“其本身依舊是自己的念頭，我們要做的就是讓自己的心靈為自己所用，想要鍛造什麼就鍛造什麼，隨意妙用。而不是被作繭自縛，讓自己的心念損害了自己的本性。”

“起了邪念，你應該就知道，這是我的心念所化之害命之刃，只是自己念頭罷了，不必為其所控制，之後亦可鍛造成為自己所用之器。”季天總結。

“但是你這個說法和印海禪師所言也有共同之處啊。都是將壞轉成好的。”有人質疑道。

季天端坐，接著接著說道。

“人的心廣大無邊，宛若大海一般，所謂的正念、邪念都不過是大海上的一朵浪花。所謂功德，本質上就是去用鍛造自身的心靈的本事。”

“但是若能明白自己的真性本來就廣大無邊，所以功德就如同海洋一般無邊無際，僅僅是是等待我們去用而已。”

“如果將自己的念頭當做自己的本性，就像是想要維持大海上的一朵浪花不消散一般，如此怎能有無量功德，連少有的功德都會消散掉！隨波逐流不能自已。”

季天其實就是換個方法講述“真我”之理，用這個世界的“禪”描述“真我”之道。

“這……”底下人都是啞口無言，越想越覺得季天所言是實在是玄妙無比，自己本來就擁有無邊無量的功德，只是自己不明白，所以不能使用，把一點點的波紋浪花當做自己的本性，實在是捨本逐末。

“居士果然精通禪理，不知居士可有出家修佛之念？”印海禪師就當做什麼都沒發生過一般，對著季天說到。

“這位小先生，你實在是對佛理知道的頗深，可否講述先生的道理。”那個一開始問印海成佛理念的富商說道。

“我根本不懂佛理，所以我不會說道理，但是人生在世，一直都是做自己罷了，除了做自己，其餘的都是妄念啊。”

畢竟證就彼岸，彼岸道術，本質上，也是為了做自己啊！